Tag Archive for: empatia

Bruttokansantyytyväisyys – hyvinvointia bhutanilaisittain

TUNNEÄLY

Kirjoitus on suora lainaus arvostetun tunneälytutkija Daniel Golemanin kirjasta Sosiaalinen äly (2009). Muita Golemanin kirjoja mm. Aivot ja tunneäly, uusimmat oivallukset (Samsaraa) sekä Tunneäly työelämässä (Otava).

Himalajalla sijaitsevassa pienessä Bhutanin kuningaskunnassa suhtaudutaan vakavasti "bruttokansantyytyväisyyteen" ja sitä pidetään yhtä tärkeänä kuin bruttokansantuotetta, valtiontalouden tavanomaista mittaria. Kuningas on julistanut, että valtakunnan politiikan tulee edistää kansan hyvinvointia eikä pelkästään taloutta. Bhutanin kansallisen tyytyväisyyden peruspilareihin kuuluvat toki taloudellinen omavaraisuus, turmeltumaton luonto, terveydenhuolto, paikallista kulttuuria vaaliva koulutus ja demokratia, mutta talouskasvu sinänsä on vain osa yhtälöä.

Bruttokansantyytyväisyys kiinnostaa muitakin kuin bhutanilaisia: pieni, mutta kasvava kansainvälinen taloustieteilijöiden ryhmä on innostunut ajatuksesta, että ihmisten onnellisuudelle ja tyytyväisyydelle pannaan yhtä paljon tai enemmän painoa kuin talouskasvulle. He pitävät virheellisenä poliittisten piirien universaalia oletusta, että kulutuksen kasvu saa ihmiset voimaan paremmin. He kehittelevät uusia tapoja mitata hyvinvointia muutenkin kuin tuloilla ja työllisyydellä: tyytyväisyydellä henkilökohtaisiin suhteisiin ja tunteella, että elämällä on tarkoitus.

Daniel Kahneman pani merkille laajalti dokumentoidun korrelaation puutteen taloudellisesti etuoikeutetun aseman ja onnellisuuden välillä (lukuunottamatta huomattavaa nousua aivan pohjalta, kun köyhien ihmisten tilanne paranee sen verran, että he saavat niukan, mutta pysyvän toimeentulon). Taloustieteilijöille on hiljattain valjennut, etteivät heidän hyperrationaaliset mallinsa ota lainkaan lukuun oikotietä - eivät tunteita yleensäkään - eivätkä siksi kykene tarkasti ennustamaan, millaisia valintoja ihmiset tekevät, saati mikä tekee heidät onnelliseksi.

Termin "techological fix", joka perustuu ajatukseen siitä, että teknologia ratkaisee kaikki ongelmat, keksi Alvin Weinberg, Oak Ridge National Laboratoryn pitkäaikainen johtaja ja Yhdysvaltain Energia-analyysi Instituutin perustaja. Weinbergista tuli varteenotettava tutkija 1950- ja 1960-luvulla, jolloin oltiin taipuvaisia uskomaan, että tulevaisuuden teknologiat tarjoaisivat ihmelääkkeen monenlaisiin inhimillisiin ja sosiaalisiin epäkohtiin. Ehdotuksiin kuului mm. massiivinen ydinvoimalajärjestelmä, jonka piti laskea energian hintaa radikaalisti, ja meren rantaan sijoitettuna tuottaa yllin kyllin juomavettä ja siten edistää kokonaisten kansakuntien hyvinvointia. (Monet ympäristötieteilijät ovat viime aikoina esittäneet, että ydinvoima on yksi ratkaisu maailmanlaajuiseen ilmaston lämpenemiseen.)

Nyt 90-vuotiaana, Weinbergin näkemykset ovat muuttuneet sävyltään filosofisiksi ja varoittaviksi. "Teknologian ansiosta ihmisten on aina vain helpompi etääntyä toisistaan ja itsestään", hän sanoi. "Elämme valtavaa yksilökeskeisyyden aikaa. Asiat, jotka ennen olivat tärkeitä, on pyyhkäisty syrjään. Elämä kuluu tietokoneen ääressä istumiseen ja etäsuhteiden hoitoon. Elämme metamaailmassa ja huomiomme kohdistuu tuoreimpaan teknologiaan. Mutta tärkeimpiä asioita ovat perheet, yhteisö ja sosiaalisen vastuun kantaminen."

Toimiessaan 1960-luvulla presidentin tieteellisenä neuvonantajana Weinberg kirjoitti vaikutusvaltaisen artikkelin "tieteellisen valinnan kriteereistä". Siinä esitetyn näkemyksen mukaan arvot voisivat ohjata tieteellisen tutkimuksen rahoitusta ja olla tärkeä asia tieteen filosofiassa. Nyt, melkein puoli vuosisataa myöhemmin, hän on jatkanut sen pohtimista, mikä on "hyödyllistä" tai sen arvoista, että siihen kannattaa käyttää valtion varoja. Hän sanoo: "Tavanomaisen näkemyksen mukaan kapitalismi on ainoa tehokas tapa kohdistaa resursseja, mutta siitä puuttuu myötätunto".

"Alkavatkohan taloudellisten malliemme vaihtoehdot olla lopussa, ja onkohan korkea maailmanlaajuinen työttömyys itse asiassa rakenteellinen ja perustavanlaatuinen, pysyvä ilmiö?" Ehkä maailmassa tulee aina olemaan melkoinen - luultavasti kasvava - määrä ihmisiä, joille ei kerta kaikkiaan löydy kunnon työpaikkaa. Ja kuinka voisimme muokata järjestelmää niin, ettei se olisi pelkästään tehokas vaan myös myötätuntoinen?"

Myös kansanterveyden esitaistelija Paul Farmer, joka tunnetaan Haitilla ja Afrikassa tekemästään työstä, paheksuu "rakenteellista väkivaltaa" talousjärjestelmässä, joka pitää monet maailman köyhistä niin sairaina, ettei heillä ole mitään ulospääsyä toivottomasta tilanteestaan. Farmerin mielestä yksi ratkaisu on tehdä terveydenhoidosta ihmisoikeus ja sen antamisesta jälkiviisauden sijaan ensisijainen tavoite. Weinberg on samoilla linjoilla ja esittää, että "myötätuntoinen kapitalismi vaatisi meitä muuttamaan arvojärjestystämme, varaamaan suuremman osan kansallisesta budjetista hyviin tekoihin. Talousjärjestelmän muokkaaminen riittävän myötätuntoiseksi tekisi siitä paljon vakaamman myös poliittisesti.

Niissä talousteorioissa, joihin valtioiden politiikka nykyisin perustuu, on hyvin vähän keinoja reagoida inhimilliseen kärsimykseen (vaikka tulvien tai nälänhädän kaltaisten katastrofien taloudellisia seurauksia arvioidaankin rutiininomaisesti). Selkeimpinä tuloksina ovat olleet toimintaperiaatteet, joiden seurauksena köyhimmät maat ovat velkaantuneet niin pahasti, ettei niillä ole rahaa lastensa ruokkimiseen eikä terveydenhuoltoon.

Tällainen taloudellinen asenne tuntuu sokealta, koska siitä puuttuu kyky eläytyä toisten todellisuuteen. Empatia on olennaisen tärkeää myötätuntoisessa kapitalismissa, jossa inhimillisellä kurjuudella ja sen levittämisellä on painoarvoa.

Tämä puoltaa sitä, että yhteiskunnan empatiakykyä tulee parantaa. Esimerkiksi taloustieteilijöiden voisi olla hyvä tutkia sosiaalisesti älykkään vanhemmuuden sekä kouluissa että vankiloissa annettavan sosiaalisten ja emotionaalisten taitojen opetuksen laajempia yhteiskunnallisia vaikutuksia.  Tällaisista koko yhteiskunnan laajuisista pyrkimyksistä sosiaalisten aivojen toiminnan optimointiin voisi koitua valtavasti hyötyä sekä lapsille, että yhteisöille, joissa he elämänsä elävät. Luulen, että nämä hyödyt ulottuisivat paremmasta koulumenestyksestä parempaan menestykseen työelämässä, suuremmasta onnellisuudesta ja sosiaalisesta kyvykkyydestä ympäristön turvallisuuteen ja väestön elinikäiseen terveyteen. Paremmin koulutetut, turvallisemmissa oloissa elävät ja terveemmät ihmiset kykenevät antamaan suuremman panoksen myös talouteen.

Lähteet

Goleman, D. (2009). Sosiaalinen äly. Otava.

Kirjoittaja

Päivi Kousa toimii työyhteisökehittäjänä Uudellamaalla toiminimellään Internal Dialogue. Hän on erikoistunut työntekijälähtöisen, uuden ajan turvallisen ja inhimillisen työkulttuurin tukemiseen ja kehittämiseen asiakasorganisaatioissa. Päivi toimii myös Iloa ja toivoa -verkostossa kouluttajana. Saat Päiviin yhteyden sähköpostitse paivi(at)ihminenihmiselle.com

NVC ja rakentava vuorovaikutus

NVC lyhenne tulee sanoista Nonviolent Communication eli ihan sanasta sanaan käännettynä väkivallaton vuorovaikutus. Kukapa meistä ajattelisi äkkiseltään kommunikoivansa väkivaltaisesti? Marshall Rosenbergin kirjaa Rakentava ja myötäelävä vuorovaikutus lukiessa käy selväksi, että taitomme kohdata itsemme, toisemme ja olla vuorovaikutuksessa keskenämme pohjautuu antiikin aikaiseen dialektiseen filosofiaan ja poliittiseen käytäntöön tavoitella oikeassa olemista ja totuutta väittelemällä toistemme kanssa. Rosenberg kutsuu tätä tapaa ”elämästä vieraannuttavaksi vuorovaikutukseksi” sillä tuo tapa sulkee herkästi yhteyden muihin ihmisiin.

Elämästä vieraannuttava vuorovaikutus pohjautuu tuomitsemiseen ja luokittelemiseen. Se nostaa väistämättä toisen ihmisen puolustusasemiin, jolloin väylä inhimilliseen, ihmistenväliseen yhteyteen kaventuu tai sulkeutuu. Miksi oikeassa oleminen on niin tärkeää?

Havainto – Tarve – Tunne – Pyyntö

Rosenberg rohkaisee kysymään itseltä mitä havaitsen, tunnen ja tarvitsen syyttäessäni muita, käyttäessäni toista lannistavia ilmaisuja, lyödessäni leiman toisen otsaan, arvostellessani, arvioidessani, vertaillessani ja jopa diagnosoidessani muita? Mihin tarvitsen tällaisia keinoja ja voisinko opetella korvaamaan kyseenalaiset keinoni kenties yhteyttä luovilla NVC-keinoilla?

NVC pohjautuu tarvelähtöiseen ihmiskuvaan. Siihen, että ihmisen toiminta ja käyttäytyminen perustuu yksilöllisesti subjektiivisiin tarpeisiin ja haluun olla toisille hyödyksi (Larsson 2008). Sen tavoitteena on luoda empaattinen ja rehellinen suhde itseen ja muihin ihmisiin kuuntelemalla itseä ja muita sekä ilmaisemalla itseä rakentavasti  (Rosenberg 2015).

Rosenberg on tunnistanut muutamia tyypillisiä reagointitapoja kielteisesti koettuihin tilanteisiin. Näitä voivat olla itsesyytökset tai muiden syyttäminen tapahtumista ja jopa omasta kokemuksesta. Oman kokemuksen tiedostaminen mahdollistaa omien tarpeiden tunnistamisen sekä niiden rakentavan ilmaisemisen toiselle. Samalla mahdollistuu muiden tarpeiden havainnointi.

Tunteiden ja tarpeiden huomaaminen itsessä ja muissa mahdollistaa myötätuntoisen suhtautumisen, joka ei aina tarkoita jotain sanomista tai tekemistä vaan kyse voi olla myös hiljaisesta ja hyväksyvästä läsnäolosta ja havainnoinnista.

NVC-prosessi sisältää neljä osaa, joita ovat 1) omat havainnot 2) omien tunteiden tunnistaminen 3) omien tarpeiden tunnistaminen sekä 4) omien tarpeiden rakentava ilmaiseminen. Tunteiden ja tarpeiden tunnistamisen lisäksi NVC kannustaa kommunikoimaan ja viestimään aina sitä, mitä kulloinkin havaitsemme oman mielen tekemien tilannetulkintojen sijasta. Tämä edellyttää harjoittelua, sillä varsin usein tapamme kommunikoida ja viestiä muille voi kuulostaa muiden korvassa vaatimukselta. NVC-kommunikoinnin lähtökohtana on rakentaa inhimillistä ja rakentavaa yhteyttä osapuolten välille. Kun molemmat osapuolet puhuvat omista havainnoistaan ja kokemuksestaan, kummankaan ei tarvitse varautua puolustautumaan tai vasta-argumentoimaan ja yhteys toiseen ihmiseen pysyy avoimena.

”Et ole vastuussa ainoastaan siitä, mitä sanot vaan myös siitä, mitä et sano.”  -Martin Luther King

NVC:n käyttövoimana toimii läsnäolo ja empatia. Se tukee ihmisiä matkalla itsenäiseen vastuunottoon ja vastavuoroisuuteen. Tämä tarkoittaa erityisesti tahtoa oppia uudenlainen tapa olla rakentavasti yhteydessä muiden ihmisten kanssa.

Harjoitusmahdollisuuksia on yhtä paljon kuin tilaisuuksia olla kanssakäymisessä muiden ihmisen kanssa. NVC:tä voidaan soveltaa monenlaisissa yksityiselämän ja työelämän vuorovaikutustilanteissa kuten

  • läheiset ihmissuhteet
  • liikeneuvottelut, asiakaspalvelu ja työyhteisöt
  • koulujen henkilösuhteet esim. opettaja-oppilas
  • terapia ja ohjaustilanteet
  • suojelutehtävät ja poliisi
  • terveydenhuollon ammatti- ja asiakassuhteet

NVC-prosessin päämäärä on luoda rehellisyyteen ja empatiaan perustuvia ihmissuhteita, joissa kaikkien tarpeet tulevat huomioiduiksi ja lopulta täyttyvät.

Kirjoittaja

Päivi Kousa toimii henkilöstökehittäjänä Uudellamaalla toiminimellään Internal Dialogue www.ihminenihmiselle.com. Hän on erikoistunut tietoisuus- ja läsnäolopohjaisiin kognitiivisiin työotteisiin sekä inhimillisen potentiaalin valmentamiseen dialogin ja systeemisen ymmärryksen keinoin. Saat Päiviin yhteyden sähköpostitse paivi@ihminenihmiselle.com

Lähteet

Marshall Rosenberg. 2015. Rakentava ja myötäelävä vuorovaikutus. Viisas elämä.
Liv Larsson. 2008. Sovittelun taito. Basam Books.

Työnohjaus
Yhteystiedot

Päivi Kousa
Puhelin: +358 45 182 9388

Internal Dialogue
y-17712303

Lähitapaamiset

Piispansilta 11,
Iso-Omenan kauppakeskus,
2. krs, Espoo